The Celtic Nations / Les Pays Celtiques

Un drapeau panceltique : La Galice, en haut à gauche. L’Irlande, en haut au milieu. L’Ecosse, en haut à droite. Les Cornouailles, en bas à droite. L’Ile de Man, en bas au milieu à droite. Le Pays de Galles, en bas au milieu à gauche. La Bretagne, en bas à gauche.

 

 

Celtic nations are territories in North-West Europe in which that area’s own Celtic languages and cultural traits have survived. The term “nation” is used in this context to mean a generally defined region that is associated with a common identity, language or culture. It is not synonymous with “sovereign state”, but rather with traditional territories or “countries”.

The six territories recognised as Celtic nations are Brittany (Breizh), Cornwall (Kernow), Ireland (Éire), the Isle of Man (Mannin), Scotland (Alba), and Wales (Cymru). Limitation to these six is sometimes disputed by people from Cantabria, Asturias and Galicia (including Northern Portugal). Until the expansions of the Roman Republic and Germanic tribes, a significant part of Western Europe was mainly Celtic.

Each of the six nations has its own living Celtic language. In Wales, Scotland, Brittany, and Ireland, these have been spoken continuously through time, while Cornwall and the Isle of Man have languages that were spoken into modern times but later died as spoken community languages. In both of the latter regions, however, revitalization movements have led to the adoption of these languages by adults and produced a number of native speakers.

Ireland, Wales, Brittany and Scotland contain areas where a Celtic language is used on a daily basis – in Ireland the area is called the Gaeltacht, Y Fro Gymraeg in Wales, and in Brittany Breizh-Izel. Generally these communities are in the west of their countries and in upland or island areas. The term Gàidhealtachd historically distinguished the Gaelic speaking areas of Scotland (the Highlands) from the Lowland Scots-speaking areas. More recently, this term has also been adopted as the Gaelic name of the Highland council area, which includes non-Gaelic speaking areas. Hence, more specific terms such as sgìre Ghàidhlig (“Gaelic-speaking area”) are now used.

In Wales, the Welsh language is a core curriculum (compulsory) subject, which all pupils study. Additionally, 20% of school children in Wales go to Welsh medium schools, where “they are taught entirely in the Welsh language“.  In the Republic of Ireland, all school children study Irish as one of the three core subjects up until the end of secondary school and 7.4% of primary school education is through Irish medium education which is part of the Gaelscoil movement.

Of the languages above, three belong to the Goidelic or Gaelic branch (Irish, Manx, Scottish Gaelic) and three to the Brythonic or Brittonic branch (Welsh, Cornish, Breton). Their names for each other in each language shows some of the differences and similarities:

 


(English)
Irish
(Gaeilge)
Scottish
(Gàidhlig)
Manx
(Gaelg)
Welsh
(Cymraeg)
Cornish
(Kernewek)
Breton
(Brezhoneg)
Ireland Éire Èirinn Nerin Iwerddon Iwerdhon Iwerzhon
Scotland Albain Alba Nalbin yr Alban Alban Alban/Skos
Mann
Isle of Man
Manainn
Oileán Mhanann
Manainn
Eilean Mhanainn
Mannin
Ellan Vannin
Manaw
Ynys Manaw
Manow
Enys Vanow
Manav
Enez Vanav
Wales an Bhreatain Bheag a’ Chuimrigh Bretyn Cymru Kembra Kembre
Cornwall an Chorn a’ Chòrn y Chorn Cernyw Kernow Kernev
Brittany an Bhriotáin a’ Bhreatainn Bheag y Vritaan Llydaw Breten Vian Breizh
Great Britain an Bhreatain Mhór Breatainn Mhòr Bretyn Vooar Prydain Fawr Breten Veur Breizh Veur
Celtic nations Náisiúin Cheilteacha Nàiseanan Ceilteach Ashoonyn Celtiagh Gwledydd Celtaidd Broyow Keltek Broioù Keltiek
Celtic languages Teangacha Ceilteacha Cànain Cheilteach Çhengaghyn Celtiagh Ieithoedd Celtaidd Yethow Keltek Yezhoù Keltiek

 

Celtic identity.

Formal cooperation between the Celtic nations is active in many contexts, including politics, languages, culture, music and sports:

The Celtic League is an inter-Celtic political organisation, which campaigns for the political, language, cultural  and social rights, affecting one or more of the Celtic nations. (For certain purposes, such as the Festival Interceltique de LorientGalicia, Asturias and Cape Breton Island in Nova Scotia are considered three of the nine Celtic nations).

Established in 1917, the Celtic Congress is a non-political organisation that seeks to promote Celtic culture and languages and to maintain intellectual contact and close cooperation between Celtic peoples.

 

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“Dan Ar Braz” – Me Zo Ganet E Kreiz Ar Mor

Ode à la Bretagne de mon enfance, son culte religieux, la rugosité de sa côte, la beauté de sa lande et de ses sous-bois, le déchaînement de sa mer, l’odeur de son goémon, ses toits d’ardoise, ses sentiers côtiers, ses maisons aux volets bleus, ses hortensias, sa bolée de cidre et ses crêpes, son humeur de mystères, contes et légendes…

 

Les pays celtiques ou nations celtiques sont les pays ou régions d’Europe qui s’identifient avec les cultures celtiques et de manière plus spécifique avec les locuteurs des langues celtiques. Ces pays ou régions sont aussi qualifiées par les anglophones de Ceinture celtique ou de Frange celtique, car elles sont situées aux extrémités nord-ouest du continent. Leurs résidents préfèrent parler de pays celtiques ou nations celtiques.

Un nom global leur est également donné (en français) : Celtie (en breton Keltia).

Jusqu’à la conquête romaine et germanique, les îles Britanniques et une grande partie de l’Europe occidentale étaient majoritairement celtiques. Seules les extrémités nord-ouest du continent ont conservé leur langue et leur culture celtique car la romanisation y fut tardive ou absente et que les invasions germaniques y furent stoppées ou n’aboutirent que trop tard pour que les populations locales soient assimilées.

 

Les six pays celtiques.

 

Pays Nom celtique Langue Peuple Population Nombre de locuteurs compétents
 Écosse Alba Écossais (Gàidhlig) Écossais 5 000 000 92 400 (1,8%)
 Irlande Éire Irlandais (Gaeilge) Irlandais 6 000 000 538 283 – 1,8 million (9%)
 Île de Man Ellan Vannin Mannois (Yn Ghaelg) Mannois 70 000 < 1 700 (< 2,4%)
 Pays de Galles Cymru Gallois (Cymraeg) Gallois 3 000 000 > 750 000 (> 25%)
 Cornouailles Kernow Cornique (Kernewek) Corniques 500 000 3 500 (0,7%)
 Bretagne Breizh Breton (Brezhoneg) Bretons 4 000 000 > 257 000 (6,4%)

 

Seuls ces six pays sont considérés comme Celtes par la Ligue celtique, le Congrès celtique et les autres organisations panceltiques. Chacun d’entre-eux possède une langue celtique propre.

Dans quatre de ces pays (Bretagne, Irlande, Pays de Galles, Écosse), des langues celtiques sont parlées dans certaines zones, généralement situées à l’ouest, dans des îles ou dans les hautes-terres. Dans les deux autres (Cornouailles britanniques et Île de Man), la langue celtique locale est considérée comme éteinte, mais elle est cependant enseignée et conserve une importante documentation et une littérature.

Il existe par ailleurs des communautés celtophones d’origine galloise en Patagonie (Cymru Newydd) et à l’Île du Cap-Breton.

Dans certains événements comme le Festival interceltique de Lorient, la Galice, les Asturies et la Cantabrie sont considérés comme des pays celtes, bien qu’ils ne possèdent aucune langue celtique vivante ou morte, inscrite dans une littérature ou une documentation. 

 

Jeff and Mychael Danna

Jeff Danna was born in Burlington, Ontario in 1964.  A reluctant piano student at age eight, he found solace in the guitar at age eleven. Danna began playing professionally at fifteen until a hand injury in 1987 curtailed his performance career. He subsequently began composing for films and in 1991 moved to Los Angeles  to continue working. Jeff has created scores for a long and varied list of films, both animated and live-action. His credits include such divergent projects as All Saints DayFracture, Terry Gilliam’s The Imaginarium of Doctor Parnassus, The Kid Stays in the Picture, Resident Evil: Apocalypse, Miss Spider, Silent Hill, O, Richard Attenborough’s Closing the Ring, and Neil Labute’s Lakeview Terrace. Additionally, his collaborative Orchestral Celtic albums with brother Mychael Danna, have enjoyed worldwide success and have placed in the Top Ten on the Billboard chart in the United States.

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Ireland / L’Irlande

Beautiful pictures of Ireland – Music by Jeff Danna

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Le symbole officiel de l’Irlande, « Eire »  en irlandais,  est la harpe celtique (qui figure sur les pièces d’euro), mais le trèfle à trois feuilles est souvent utilisé comme autre symbole. Depuis la loi qui a établi la République le 18 avril 1949, le pays a aussi comme nom d’usage courant « République d’Irlande » (Republic of Ireland en anglais, Poblacht na hÉireann en irlandais), appellation non reconnue constitutionnellement.

Les premiers occupants de l’Irlande sont arrivés sur l’île environ au 9ème millénaire av. J.-C.. Ensuite sont venues des peuplades mégalithiques, puis néolithiques, qui ont développé l’agriculture et l’élevage. Au VIème siècle av. J.-C.,  les Celtes vont imposer leur civilisation laténienne. C’est une société parfaitement organisée en clans, et parlant le gaélique dans lequel les premiers poètes composent des chants et légendes qui constituent le patrimoine autochtone.

Au Vème siècle, le christianisme va supplanter l’antique religion. Si les relations de l’œuvre de Patrick d’Irlande et de ses disciples sont hagiographiques et non historiques, il n’en demeure pas moins que la conversion de l’Irlande n’a pu se faire par celle de la classe dirigeante. Ce qui explique l’originalité du christianisme celtique au Moyen Age.

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Magnifique voyage au coeur de l’Irlande de hier et d’aujourd’hui sur une musique de Ronan Hardiman – “Lord of the Dance

 

 

 

Cicely Mary Barker

Cicely Mary Barker (28 June 1895 – 16 February 1973) was an English illustrator best known for a series of fantasy illustrations depicting fairies and flowers. Barker‘s art education began in girlhood with correspondence courses and instruction at the Croydon School of Art. Her earliest professional work included greeting card and juvenile magazine illustrations, and her first book, Flower Fairies of the Spring, was published in 1923. Similar books were published in the following decades.

Cicely Mary Barker was a devout Anglican, and donated her artworks to Christian fundraisers and missionary organizations. She produced a few Christian-themed books such as The Children’s Book of Hymns and, in collaboration with her sister Dorothy, He Leadeth Me. She designed a stained glass window for St. Edmund’s Church, Pitlake, and her painting of the Christ Child, The Darling of the World Has Come, was purchased by Queen Mary.

Cicely Mary Barker was equally proficient in watercolour, pen and ink, oils, and pastels. Kate Greenaway and the Pre-Raphaelites were the principal influences on her work. She claimed to paint instinctively and rejected artistic theories. Barker died in 1973. Though she published Flower Fairy books with spring, summer, and autumn themes, it wasn’t until 1985 that a winter collection was assembled from her remaining work and published posthumously.

 

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Flower Fairies – Music by Mychael and Jeff Danna (A Celtic Tale : The Legend of Deirde)

 

Cicely Mary Barker, née le 28 juin 1895 et morte le 16 février 1973, est une illustratrice britannique connue pour ses illustrations de fées et de fleurs. Son éducation commença dès l’enfance avec des cours par correspondance. Ses premières œuvres professionnelles furent des cartes de vœux et des illustrations dans des magazines pour enfants, et son premier recueil, Flower Fairies of the Spring, fut publié en 1923. D’autres livres du même type furent publiés dans les décennies suivantes.

Cicely Mary Barker était une ardente anglicane, et donna sa collection à des œuvres de bienfaisance chrétiennes et à des missions. Elle produisit quelques livres d’illustrations sur le thème du christianisme, comme The Children’s Book of Hymns, et, en collaboration avec sa sœur Dorothy, He Leadeth Me. Elle réalisa un vitrail pour l’église de Saint Edmund à Pitlake, et sa peinture de l’enfant Jésus, The Darling of the World Has Come, fut achetée par la reine Mary.

Elle utilisait indifféremment la peinture à l’eau, à l’huile, l’encre ou les pastels. Kate Greenaway et les préraphaélistes étaient ses principales influences dans son travail. Elle affirmait peindre à l’instinct, et rejetait la théorie de l’art. Cicely Mary Barker mourut en 1973. Malgré la publication de ses livres Flower Fairy sur les thèmes du printemps, de l’été et de l’automne, ce n’est qu’en 1985 que ses travaux relatifs à l’hiver furent assemblés et publiés.

Gary Stadler

Gary Stadler is an American New Age pianist, composer, songwriter and producer, specializing in contemporary Celtic-influenced themes and atmospheres. Gary Stadler‘s six albums generally focus on imaginative concepts loosely based in Celtic mythology, especially stories of the realm of Faerie (Fairy of the Woods, Reflections of Faerie, Faerie Lullabies, Fairy NightSongs, Fairy Heartmagic, Deep within a Faerie Forest).

His music combines melodic elements of rare world instruments, mastery of synthesizer orchestrations and studio techniques. Three of his albums feature collaborations with vocalists Singh Kaur, Stephannie and Wendy Rule.

Gary Stadler‘s third album, Fairy Heartmagic was listed on Billboard’s New Age Top 25 chart for four weeks in year 2000.  Several of his songs have been featured on compilations on multiple record labels in the USA and Europe.

 

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“Fairy NightSongs” – Gary Stadler and Singh Kaur

 

Lyrics

Sounds Of The Forest In Sweet Harmony
We Give The Gift Of Our Song To The
Faery
Dancing A Spiral We Sing Unaware
The Faery Night Wings Our Song Fill The Air

The Songs In The Night
As We Dance Round The
Flame
The Fairy Nightsongs Are Never The Same
The Words From Our Lips As We Sing For The
Night
Impart To The Fay Our Hearts Truest Sight

ahh…..

Dancing A Spiral We Sing Unaware
On Faery Night Wings Our Songs Fill The Air
Making A Circle Of Magic And Light
Watched Silently By The Fay Of The Night

The Songs In The Night
As We Dance Round The
Flame
The Fairy Nightsongs Are Never The Same
The Words From Our Lips As We Sing For The
Night
Impart To The Fay Our Hearts Truest Sight

Our Hearts Full Of Love And Our Arms Open Wide
We Hold The Key To The Faeries Delight
Song In Our Hearts Belong In The Air
The Words Of Our Wisdom We Bring Forth To Share

The Songs In The Night
As We Dance ‘Round The
Flame
The Fairy Nightsongs Are Never The Same
The Words From Our Lips As We Sing For The
Night
Impart To The Fay Our Hearts Truest Sight

Sounds Of The Forest In Sweet Harmony
We Give The Gift Of Our Song To The
Faery
Dancing A Spiral We Sing Unaware
The Faery Night Wings Our Song Fill The Air

Cécile Corbel

Cécile Corbel (born in 1980, in Pont-Croix – Finistère in Brittany) is a “French-Breton” singer and Celtic harpist. She has released four albums, and has been working for Studio Ghibli and provided a main song of their movie The Borrower Arrietty . Cécile sings in multiple languages including French, Breton, and English, and has done tracks in Irish, Turkish and Japanese.

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Hommage à la Bretagne et à l’esprit celte.

 

Cécile Corbel, née en 1980 à Pont-Croix en Bretagne dans le département du Finistère, est une harpiste et chanteuse bretonne (Française). Elle est auteure de plusieurs albums, et co-signe notamment en 2010 la bande originale du film Arrietty la Chapardeuse du Studio Ghibli.

 

Nature Spirits / Esprits de la Nature

A fairy (also faery, faerie, fay, fae ; euphemistically wee folk, good folk, people of peace, fair folk, etc.) is a type of mythical being or legendary creature, a form of spirit, often described as metaphysical, supernatural or preternatural.

Fairies resemble various beings of other mythologies, though even folklore that uses the term fairy offers many definitions. Sometimes the term describes any magical creature, including goblins or gnomes : at other times, the term only describes a specific type of more ethereal creature.

One common theme found among the Celtic nations describes a race of diminutive people who had been driven into hiding by invading humans. They came to be seen as another race, or possibly spirits, and were believed to live in an Otherworld that was variously described as existing underground, in hidden hills (many of which were ancient burial mounds), or across the Western Sea.

In old Celtic fairy lore the sidhe (fairy folk) are immortals living in the ancient barrows and cairns. The Tuatha de Danaan are associated with several Otherworld realms including Mag Mell (the Pleasant Plain), Emain Ablach (the Fortress of Apples or the Land of Promise or the Isle of Women), and the Tir na nÓg (the Land of Youth).

The concept of the Otherworld is also associated with the Isle of Apples, known as Avalon in the Arthurian mythos (often equated with Ablach Emain). Here we find the Silver Bough that allowed a living mortal to enter and withdraw from the Otherworld or Land of the Gods. According to legend, the Fairy Queen sometimes offered the branch to worthy mortals, granting them safe passage and food during their stay.

Some 19th century archaeologists thought they had found underground rooms in the Orkney islands resembling the Elfland in Childe Rowland. In popular folklore, flint arrowheads from the Stone Age were attributed to the fairies as “elf-shot”. The fairies‘ fear of iron was attributed to the invaders having iron weapons, whereas the inhabitants had only flint and were therefore easily defeated in physical battle. Their green clothing and underground homes were credited to their need to hide and camouflage themselves from hostile humans, and their use of magic a necessary skill for combating those with superior weaponry. In Victorian beliefs of evolution, cannibalism among “ogres” was attributed to memories of more savage races, still practicing it alongside “superior” races that had abandoned it. Selkies, described in fairy tales as shapeshifting seal people, were attributed to memories of skin-clad “primitive” people traveling in kayaks. African pygmies were put forth as an example of a race that had previously existed over larger stretches of territory, but come to be scarce and semi-mythical with the passage of time and prominence of other tribes and races.

Fairies in religion.

In the teachings of Theosophy, Devas, the equivalent of Angels, are regarded as living either in the atmospheres of the planets of the solar system (Planetary Angels) or inside the Sun (Solar Angels) (presumably other planetary systems and stars have their own angels) and they are believed to help to guide the operation of the processes of nature such as the process of evolution and the growth of plants ; their appearance is reputedly like colored flames about the size of a human being. Some (but not most) devas originally incarnated as human beings. Less important smaller-in-size less evolutionarily developed minor angels are called nature spirits, elementals, and fairies. The Cottingley Fairies photographs in 1917 (revealed by the “photographers” in 1981 to have been faked) were originally believed to have been real by many Theosophists. It is believed by Theosophists that devas, nature spirits, elementals (gnomes, ondines, sylphs, and salamanders), and fairies can be observed when the third eye is activated. It is maintained by Theosophists that these less evolutionarily developed beings have never been previously incarnated as human beings; they are regarded as being on a separate line of spiritual evolution called the “deva evolution”; eventually, as their souls advance as they reincarnate, it is believed they will incarnate as devas.

It is asserted by Theosophists that all of the above mentioned beings possess etheric bodies that are composed of etheric matter, a type of matter finer and more pure that is composed of smaller particles than ordinary physical plane matter.

The Cottingley Fairies.

The Cottingley Fairies appear in a series of five photographs taken by Elsie Wright and Frances Griffiths, two young cousins who lived in Cottingley, near Bradford in England. In 1917, when the first two photographs were taken, Elsie was 16 years old and Frances was 10. The pictures came to the attention of writer Sir Arthur Conan Doyle, who used them to illustrate an article on fairies he had been commissioned to write for the Christmas 1920 edition of The Strand Magazine. Conan Doyle, as a Spiritualist, was enthusiastic about the photographs, and interpreted them as clear and visible evidence of psychic phenomena. Public reaction was mixed ; some accepted that the images were genuine, but others believed they had been faked.

Interest in the Cottingley Fairies gradually declined after 1921. Both girls grew up, married and lived abroad for a time. Yet, the photographs continued to hold the public imagination; in 1966 a reporter from the Daily Express newspaper traced Elsie, who had by then returned to the UK. Elsie left open the possibility that she believed she had photographed her thoughts, and the media once again became interested in the story. In the early 1980s, both admitted that the photographs were faked using cardboard cutouts of fairies copied from a popular children’s book of the time. Yet Frances continued to claim that the fifth and final photograph was genuine.

The photographs and two of the cameras used are on display in the National Media Museum in Bradford.


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Eileen Ivers – “Bygone Days”   (Instrumental)

Les Fées dans la légende celte


Une Fée est un être imaginaire, généralement décrit comme anthropomorphe et du genre féminin (très rarement masculin), d’une grande beauté, capable de conférer des dons aux nouveau-nés, de voler, de lancer des sorts et d’influencer le futur. L’idée que l’Homme se fait des fées varie en fonction des cultures et des pays : revenants, anges déchus, élémentaires ou même humains, minuscules ou de taille humaine, toutes sont étroitement liées aux forces de la nature et au concept de monde parallèle. Ainsi, la Befana, la dame blanche, la sirène, les dryades, la fée Morgane et une grande variété d’êtres et de créatures généralement féminines sont considérés comme des « fées ». Les Anglo-Saxons utilisent le terme de « fairies » pour désigner les fées, mais également toutes les petites créatures anthropomorphes telles que les lutins, les nains et les elfes.

Les fées sont étroitement liées au concept de monde parallèle, tel qu’il est évoqué dans la mythologie celtique et à travers le mot irlandais sidh. Elles peuvent habiter de merveilleux palais, le plus souvent situés au fond des eaux ou sur une île, telle la mythique Avalon. Dans les récits à leur sujet, ces lieux merveilleux de l’Autre Monde peuvent être découverts par un homme lors d’un voyage ou d’une quête, mais les fées peuvent aussi enlever des humains pour les y conduire. Selon le folklore, personne n’est à l’abri d’un enlèvement féerique et celui-ci peut ne durer qu’un temps ou pour toujours, et se révéler plus ou moins dangereux pour le kidnappé. Une femme qui venait de donner naissance et ne s’était pas encore rendue à l’église était considérée comme particulièrement vulnérable. Les histoires divergent quant au sort des captifs : certains mènent une vie joyeuse, d’autres sont à l’inverse tourmentés, d’autres enfin désirent ardemment revoir leurs vieux amis. Au XIXe siècle, dans Lady Isabel and the Elf Knight, le chevalier-elfe est un avatar de Barbe-Bleue et Isabel doit le tuer afin de sauver sa vie. Tam Lin révèle que le personnage-titre, bien que vivant au milieu des fées et possédant leurs pouvoirs, est en fait un « chevalier terrestre » qui mène une vie agréable mais craint que les fées lui fassent payer la dîme de l’enfer. Sir Orfeo raconte comment la femme de ce dernier est enlevée par le roi de Faerie, et parvient à s’échapper par la ruse, grâce à son excellent jeu de harpe. Sir Degaré raconte l’histoire d’une femme qui vient à bout de son amant féerique, lequel est démasqué comme un mortel dans les versions ultérieures de l’histoire. Dans Thomas le Rimeur, Thomas s’échappe avec moins de difficulté mais passe sept ans au pays des elfes.

Une part considérable des légendes associées aux fées mentionne les histoires de changelings, leurre ou enfants de fées que ces dernières abandonnent à la place de bébés humains qu’elles enlèvent dans leur royaume.

Les fées sont associées à bon nombre de lieux qu’elles fréquenteraient, ou même qu’elles auraient bâti. Le cercle des fées, en réalité un phénomène mycologique, a longtemps été attribué à la danse des fées qui s’y déroulerait. On nomme chemin des fées (fairy path) les passages qu’elles empruntent, et fort de fées les castros circulaires que les fées habiteraient en Irlande. En Bretagne, le monument mégalithique La Roche-aux-Fées aurait été bâti par elles et vénéré en conséquence, il est le sujet du conte La Fée des Houx. Bon nombre de dolmens étaient, jusqu’à une époque récente, réputés être leur demeure. Paul Sébillot a relevé un nombre impressionnant de « grottes aux fées », « pierres des fées », « chambres des fées » ou « trous des fées » d’un bout à l’autre de la France, témoignant d’anciennes croyances. La croyance populaire associe toujours les forêts de Huelgoat, Fouesnant, Brocéliande (administrativement forêt de Paimpont), du Dartmoor et du Devon ainsi que les landes écossaises et Irlandaises à des demeures féeriques. Le Val sans Retour serait le domaine de la fée Morgane. Plusieurs lieux sont revendiqués comme étant le domaine de la fée Viviane, notamment le lac du château de Comper.

Les Fées et la religion.

D’après les enseignements de la théosophie, les Devas, l’équivalent des anges, sont considérés comme vivant dans l’atmosphère de la planète ou à l’intérieur du Soleil, et sont censés agir sur la nature, par exemple sur le processus de la croissance des plantes. Certains Devas sont plus petits et moins importants en degré d’évolution, ils sont nommés « esprits de la nature », « élémentaux » et « fées ». La croyance en la réalité des fées de Cottingley a été forte chez les théosophes, donnant lieu à bon nombre d’explications quant à ces êtres : les esprits de la nature, élémentaires, gnomes, ondines, sylphes, salamandres et fées peuvent être observés lorsque le troisième œil est activé. Les théosophes maintiennent que les êtres moins évolués n’ont jamais été incarnés auparavant comme êtres humains, et sont considérés comme une lignée distincte de l’évolution spirituelle humaine, appelée « l’évolution deva » : si leur âme progresse, ils peuvent se réincarner en tant que Devas. Les théosophes affirment que tous ces êtres possèdent un corps éthérique composé de « matière éthérique », substance plus fine et plus pure que celle que l’on trouve sur le plan terrestre. Le théosophe Edward Gardner a effectué de longues recherches concernant le folklore féerique et entendu de multiples témoignages relatant des observations d’êtres fabuleux et, dans The Coming of the Fairies, Conan Doyle met en avant le nombre élevé de rapports d’observations de fées ou encore le fait que son ami William Riley cite le Haut-Airedale et le Wharfedale comme des lieux où sont consignées des observations de pixies comme autant d’arguments en faveur de leur existence. D’après lui, le petit peuple est aussi nombreux que la race humaine, et pourrait vivre à la surface de la Terre, séparé par une différence vibratoire.

Les Fées de Cottingley.

Au sortir de la Première Guerre mondiale, la population anglaise est ouverte au merveilleux et l’affaire des fées de Cottingley en 1917 donne lieu à un long débat sur l’existence du petit peuple. Arthur Conan Doyle est persuadé de l’authenticité d’une série de cinq photographies prises par Elsie Wright et Frances Griffiths à Cottingley dans le Yorkshire au Royaume-Uni en 1917. Il publie en 1922 The Coming of the Fairies après deux articles très sérieux dans le Strand Magazine montrant ces clichés des deux filles en compagnie d’êtres du petit peuple. Soixante ans plus tard, en 1983, les deux auteurs admettent qu’il s’agissait d’une supercherie, mais Frances maintient qu’elle avait bien vu des fées. L’affaire des fées de Cottingley amène de nouvelles pistes de réflexion à travers de nombreux témoignages de personnes affirmant « jouer avec des elfes » ou « danser avec des fées » dans la région du Yorkshire, entre autres vers Skipton.


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Celtitude

Celtitude ” or the sense of affiliation to a Celtic culture, includes all the facets of the universe, from the microcosm to the macrocosm, from the infinitely small to the infinitely big, all the kingdoms of nature,  Mineral,  Plant, Animal and Human !

It connects the infraterrestrial forces of the Earth with the highest spheres of the Universe, from the most condensed to the most subtle ones.

The Fire, the Earth, the Water, the Air animate  its Life of Bravery, Quest, Power, Creativity, Spirituality. Magic, Legends, Myths, Mystery, accompany its story. Magicians, Witches, Fairies, Sprites and Breton goblins inspire its narratives. Knights and Princesses bewitch our dreams !

Its message crosses the Oceans, the Wind breathes its melody, the Sky welcomes its quintessence . The Celtic Spirit  has not finished enchanting us.

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Celtic Spirit – Enya – “The Memory of Trees” (Instrumental)

 

La Celtitude” ou sentiment d’appartenance à une culture celte, englobe toutes les facettes de l’univers, du microcosme au macrocosme, de l’infiniment petit à l’infiniment grand, de tous les règnes, Minéral, Végétal,  Animal et Humain !

Elle relie les forces infra-terrestres de la Terre aux plus hautes sphères de l’Univers, des plus condensées aux plus subtiles.

Le Feu, la Terre, l’Eau, l’Air animent sa Vie de Bravoure, de Quête, de Pouvoir, de Créativité, de Spiritualité. Magie, Légendes, Mythes, Mystère, accompagnent son histoire. Magiciens, Sorcières, Fées, Lutins et Korrigans inspirent ses récits. Chevaliers et Princesses envoûtent nos rêves !

Son message traverse les Océans, le Vent en souffle la mélodie, le Ciel accueille son essence. L’Esprit Celte n’a pas fini de nous enchanter. Yolande

 

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Celtitude” ou voyage au pays des légendes et de la magie.

Merlin l’Enchanteur

Merlin l’Enchanteur ou l’Eternel Masculin

(Notes prises par Virginie Peron lors de conférences du Congrès d’Anthropologie Gnostique “Terre de Merlin” – Brest 2003).

 

1 .La Quête de sens : Mission Identité

Quand on est, on est capable de faire et donc d’avoir, mais il faut d’abord être ! Or, dans notre société, cela est inversé : le plus important est d’avoir, ensuite de faire et s’il reste du temps peut-être d’être.

Comme par hasard, c’est notre société occidentale qui compte le plus d’individus mal dans leur peau, avec un mal être. Le maximum de notre énergie est utilisée pour avoir des choses et ensuite pour les conserver, au détriment de l’être avec ses sentiments de joie, de paix et de sérénité.

Ensuite, nous sommes très préoccupés par nos activités, en croyant que c’est parce l’on fait quelque chose que nous sommes. Pourtant, si nous prenons l’exemple de ce que nous disent Soeur Térésa ou Soeur Emmanuelle dans les bidonvilles de Calcutta ou du Caire, les gens savent y trouver du bonheur, être souriants, vivants !

Les philosophes, psychologues, sociologues, économistes, écologistes, disent que nous sommes dans une époque “troublée”, de perte totale de sens. Une époque où existent tous les possibles même le n’importe quoi (clonage, greffe d’oreille humaine sur dos d’une souris, etc…), mais qui n’a pas de sens : qui suis-je, quelle est mon identité, mon sens (et donc mon “sang“, d’où de nombreuses maladies liées au sang).

Merlin est arrivé aussi à une époque très troublée (voir l’histoire de la Grande et de la Petite Bretagne, ses innombrables guerres de clans…).

 

2 . Revisiter les Mythes : Les légendes fondatrices de l’humanité.

Derrière cet apparent non sens de la vie, il y a une raison. Merlin, représente l’éternel masculin, c’est-à-dire la Sagesse. Il est le vénérable vieillard, le sage qui connaît tous les mystères de la nature. Or, nous avons perdu la conscience de la vie qui existe en chaque atome. A l’heure actuelle, il y a environ 85 conflits armés sur notre planète. A l’époque de Merlin, il y avait aussi des guerres permanentes, on ne savait plus qui gouvernait, qui en était digne.

L’épée de la Dame du Lac nous rappelle que nous devons retrouver l’épée qui est en nous, la souveraineté (épée à double tranchant, de la vérité et de la justice).

Sur le blason d’Arthur, l’ours est un symbole de très grande force mais a besoin d’être conseillé. Toute vraie royauté, commence par soi-même et le blason dans notre organisme correspond à un symbole chromosomique qui se trouve surtout sur nos globules blancs et dans toutes nos cellules.

Il faut retrouver notre véritable lignage (d’où la distinction sang rouge, sang bleu). Il va falloir reconquérir toutes les régions de notre corps.

Le guerrier après des guerres incessantes va devenir enfin chevalier. Tous les grands mythes nous invitent à cette aventure intérieure. Pour l’instant, au quotidien, nous sommes dans la survie, or il nous faut vivre, partir à l’aventure et suivre les signes.

Merlin est l’héritier des druides, et vit une époque déjà très christianisée. S’il a existé, c’est sans doute au Vème siècle, mais sa légende écrite date du XIIème siècle, et le fut par des clercs, donc imprégnée de judéo-christianisme. Mais, néanmoins, il a des traits communs avec tous les grands mythes de l’humanité.

Tout comme Jésus, Bouddha, Quetzalcoatl, Kiricou…il est né d’une vierge et d’un esprit de l’air. Dès sa naissance, il a des dons exceptionnels. Il a pour fonction de ramener l’équilibre sur la terre, pour que nous puissions prendre conscience que le plus important est ce que nous sommes et non pas ce que nous avons ou faisons.

Chaque chose que nous possédons va disparaître pour nous à notre mort. La seule chose qui perdure est l’être, l’âme, l’esprit. Peut-être donc que notre vie a un sens au-delà de notre corps et de nos avoirs. C’est ce que va enseigner  Merlin et les 153 Chevaliers de la Table Ronde au travers d’épreuves qui vont forger notre âme (mais seulement des épreuves que nous sommes capables d’assumer – il est important de se le rappeler). Les évènements auxquels nous sommes soumis sont des opportunités pour nous prouver ce que nous sommes vraiment, pour que nous fassions surgir le meilleur de nous-même.

Il faut redorer notre blason, symbole de notre identité (chacune de nos cellules devant être marquées à notre symbole). Nous avons une image de nous-même déformée, nous sommes beaucoup plus vastes que nous le pensons (problème de sang = problème de rage = des ratés). Les états d’être pessimistes et négatifs entraînent des maladies. Or, nous avons une grande noblesse de coeur et nous pouvons nous régénérer, nous transformer à l’instar des mythes chevalresques.

 

3 . L’aventure intérieure : pour vivre l’enchantement de la vie.

Cela est très différent de notre survie habituelle. Chacun va avoir son lot d’expériences et de signes qu’il va falloir suivre.

Nous avons un quotidien mécanique qui devient routinier sur tous les plans et la vie finit par perdre de sa saveur. Il faut absolument sortir de cette routine. Tous les jours sont différents si l’on sait être attentifs : les synchronicités, si l’on est suffisamment vigilants pour les remarquer vont nous mener vers le sens de notre vie, améliorer notre qualité d’être. Mais nous détestons l’inattendu, c’est si inconfortable !

Nous devons nous mettre dans un état de disponibilité, de confiance et de courage (celui d’affronter nos peurs et nos noirceurs).  C’est dans ces conditions difficiles que nous nous découvrons nous-même.

 

L’amour de la sagesse, la sagesse est l’attribut de l’éternel masculin, de l’Homme Réalisé. La sagesse de l’amour, l’amour est celui de l’éternel féminin, de la Femme Réalisée.

 

Les Dames du Lac

Viviane, Guenièvre, Morgane ou les trois grandes forces du Féminin.       

 (Notes prises par Virginie Peron lors de conférences du Congrès d’Anthropologie Gnostique “Terre de Merlin” –  Brest 2003)

 

Lecture d’un passage du “Merlin” de Barjavel. Il vient de rencontrer la jeune Viviane, dont il a besoin pour guérir Arthur.

Elle doit connaître le nom et le signe de chacun de ses pouvoirs mais avant d’y accéder, il lui faudra être prête car certains sont très puissants. Il lui en révèle cependant un sans danger : celui de créer des oiseaux, fleurs et papillons. Pour cela, il lui faudra dire le “nom” de ce pouvoir ainsi que le souffler et le siffler.

Nous aussi nous avons des ressources étonnantes, surprenantes en nous, dans notre partie sauvage, naturelle, et elles attendent que nous les révélions.

Chacun d’entre nous possède aussi son “vrai nom“, de toute éternité, et c’est peut-être la seule chose de valeur que nous possédions et que nous avons perdue : la fameuse “parole perdue”…

Il faut donc partir à la quête de ce vrai nom, de notre véritable identité, de notre être réel. Etre, c’est l’Etre. (Mais, nous avons tellement de masques, de fausses personnalités…) Nous l’avons “embouteillé” et nous croyons que nous sommes incapables de faire ce qu’a fait Viviane. Ce n’est qu’une croyance, celle à laquelle nous nous sommes limités.

Lorsque l’on perçoit les synchronicités, coïncidences, c’est que nous sommes plus près déjà de cet état d’être, et quand nous sommes dans l’état d’être, tous les possibles sont possibles. Or, il est rare que nous soyions suffisamment dans un état “d’alerte nouveauté”, on vit hélas à travers les filtres de notre passé. Face à un évènement, nous sommes pleins d’apriori, conditionnés, enfermés, limités et notre vie nous paraît morne, triste, ennuyeuse.

Pourtant, l’existence est tellement riche d’instants présents  qui ne sont jamais les mêmes, car chaque instant est unique ! Notre état de réceptivité est donc très important. Le quotidien est une véritable aventure, d’instant en instant, jamais tout à fait le même. Pourquoi le fuir ?

La faculté d’émerveillement, voilà ce qu’il faut entretenir, nourrir, avec “l’attention à l’instant présent“. Si nous vivons notre existence de façon monotone, automatique, les sens bouchés, la vie est inintéressante. Mais si nous vivons chaque seconde avec une qualité d‘être, de conscience, d’attention, elle devient une aventure extraordinaire.

La Femme, au sens large, joue un rôle essentiel dans la Quête au quotidien. L’Homme, quand il se concentre sur une chose, le fait à 95%. Il n’est alors pas vraiment conscient de tout le reste. Une femme, elle ne le sera qu’à 65%, donc 35% restent disponibles. Cela peut cependant amener à une certaine dispersion  et au stress. Finalement, tous les deux ne sont pas tellement dans l’Etre mais dans le Faire. Mais en ce qui concerne le quotidien, la Femme est quand même très présente.

D’où l’intérêt de faire le soir une rétrospective de sa journée : combien de temps avons-nous été vraiment éveillé, attentionné, heureux ? Commettre un péché veut dire en hébreu : rater sa cible ! Ainsi, si l’on n’est pas attentif au côté nouveau de chaque instant, on va rater beaucoup de choses : les petites fleurs que crée Viviane, c’est peut-être tous les petits “présents” de la Vie quand on est “présent“.

Il s’agit bien d’être attentif aux signes qui nous sont offerts à chaque instant, et qui nous indiquent le chemin vers nous-mêmes.

 

Dans la légende arthurienne, il y a beaucoup de chevaliers guerroyants, mais sans les femmes, aucune quête ne peut avoir lieu. La Femme est l’initiatrice de l’Homme, elle le met sur le chemin, et ce, notamment, en trois points importants :

1 – Une femme a donné la Vie : Viviane.

2 – Une femme permettra de recontrer l’Amour : Guenièvre.

3 – Une force permettra de finir l’existence, la Mort : Morgane.

Viviane ou Nimue est la force électrique positive. C’est la protectrice, la salvatrice, la “gentille”, celle qui se sacrifie aussi (et à l’extrême, peut en devenir possessive).

Guenièvre (comme Blanche Neige) est la force électriquement neutre. La victime, sujette à des forces qui la contrôlent et la maîtrisent.

Morgane est la force électrique négative, la “méchante” en apparence.

Ces trois forces gouvernent tout l’univers : c’est la Sainte Trinité fondamentale et pour nous amener à l’état d’éveil, entrer dans une vraie vie et en prendre conscience, il faut en être séparé. Pour que l’aventure puisse exister, il faut que l’énergie soit mise en mouvement. Il faut donc les trois forces et que d’abord la négative se mette en place, car sans la tension du négatif rien ne se met en place (ainsi il est bien rare que quelqu’un se mette en recherche spirituelle s’il n’a pas rencontré de difficultés).

 

Dans la légende arthurienne, Morgane est la demi-soeur d’Arthur, une druidesse qui connaissait les mystères de l’île d’Avalon, une très grande prêtresse, la seule qui puisse rivaliser avec Merlin. Son action va amener en permanence le drame qui lui-même amène aux dépassements de nos limites, quand on accepte de se servir de l’épreuve comme d’une opportunité pour grandir, développer valeurs et courage, astuces et ressources que nous ignorions cachés au fond de nous.

Ainsi, le “bourreau” nous ouvre les portes du Paradis. Son symbolisme est celui du serpent tentateur, (une de ses actions les plus terribles est de faire un enfant à son demi-frère, Mordred), du dragon. Elle crée le sortilège du Val sans Retour où sont emprisonnés tous les chevaliers infidèles (seul Lancelot s’en sortira). Elle représente le paradoxe de la mort : elle teste notre capacité à vivre.

…Contrairement à Guenièvre (ce qui veut dire “blanc fantôme”) qui a certes une vie très occupée mais simplement entre le “remplir” et le “vider”, très automatique, sujette aux circonstances. Les choses nous arrivent, nous “tombent dessus”, on les subit (en bien ou en mal, peu importe, c’est mécanique). Guenièvre est tout le temps en alternance entre Lancelot et Arthur, elle est neutre, inféconde.

Viviane, elle, sera le serpent rédempteur ou serpent d’airain. Symbole de toutes les mères sacrées, des sources, des fontaines qui guérissent, des eaux créatrices, fécondantes. Cependant, comme Guenièvre, elle est stérile, alors que Morgane va donner la vie (yin, yang, la vie contient la mort, la mort contient la vie). Viviane va transmettre à Arthur une épée, Excalibur, épée de souveraineté. Son fourreau protège de toutes les blessures, maladies, etc…Il représente l’elixir de longue vie.

Le jeune Arthur ne sait pas qui sont ses parents, qu’il est fils de roi (comme nous vis-à-vis de nos parents internes). Viviane va le mettre sur le chemin et en plus va lui donner des outils pour se réaliser.

Tant que la femme ne joue pas son rôle d’initiatrice, l’homme ne peut pas devenir roi, et tant qu’il n’est pas roi, elle ne peut devenir reine. Elle amène donc à la chute puis va aider à la rédemption. Sans l’éternel féminin, rien ne peut se faire.

Maya ou l’aspect féminin de Bramha va danser et créer dans sa danse tout l’univers, et c’est dans cette matrice d’illusion que nous allons pouvoir accéder à la conscience.

Viviane vit au plus profond d’un lac, dans un château de cristal. Elle va donner l’épée ou la force de kundalini, symbole de la volonté, des feux de l’âme, les feux parapsychiques.

Si nous faisons bien attention à notre lac intérieur, nous apercevrons notre château de cristal. Ce lac est notre mental quand il est le plus calme possible, car plus il sera serein, plus nous pourrons rencontrer notre vraie mère intérieure, notre Viviane intérieure. Ce lac, c’est aussi nos eaux séminales.

Chacun d’entre nous est appelé à vivre cette grande aventure chevalresque dans notre vie, si nous suivons les signes !