Les thérapies narratives māori

Dans la thérapie narrative, les mythes de création Māori ou cosmogonie sont utilisées pour guérir.

Mark Kopua utilise la connaissance Māori pour guérir Whānau en détresse.

Le garçon s’assoit là, la tête baissée. Il se sent puant; il sait que tous les adultes sont là pour parler de lui, de ce qui ne va pas chez lui.

On lui a toujours reproché d’être si agité, de ne pas faire attention. Il sait que c’est une mauvaise chose.


Mais quand la discussion commence, il ne s’agit pas de savoir comment le soigner. Ils racontent une histoire sur atua, les dieux, et l’un d’eux se comporte exactement comme lui! Il s’appelle Uepoto, et il est toujours curieux. Il est plein de malice, un tutû.

Le garçon lève les yeux.

« C’est là que la guérison commence, avec un échange de mots », dit Poutu Puketapu, 25 ans, travailleur en santé mentale au service Gisborne Te Kūwatawata.Seulement, ce n’est pas son titre ici – dans cet espace il est un Mataora, ou changeur.

Et le garçon n’est ni un patient, ni un client, ni même un consommateur. Il est simplement whānau.

« Au lieu de les étiqueter et de leur faire sentir qu’ils font partie du système de santé mentale, nous les rejoignons avec ces récits. Quand ils entendent le pūrākau (histoires), vous voyez une petite étincelle en eux. »

Mahi a Atua est une forme de thérapie narrative qui se concentre sur la récupération du traumatisme de la colonisation. Les histoires de création māori sont utilisées comme une forme de guérison, reliant les Māori aliénés à leur whakapapa.

Le programme pilote a débuté en août de l’année dernière en réponse aux problèmes disproportionnés de santé mentale chez les Maoris, et est soutenu par le fonds d’innovation du ministère de la Santé et le conseil de santé du district de Hauora Tairāwhiti.

Les jeunes Māoris sont deux fois et demie plus susceptibles que les non-Māoris de se suicider. Les Maoris en général sont plus souvent sous-diagnostiqués, et une fois dans le système de santé mentale sont plus susceptibles d’être isolés et emprisonnés.

Mahi a Atua est dirigé par le Dr Diana Kopua, une universitaire et clinicienne en santé Māori de l’Université d’Otago qui est chef de la psychiatrie au DHB, et son mari Mark Kopua, un praticien du tohunga et du Tā Moko.

Diana et Mark Kopua mènent Mahi a Atua, un programme expérimental alternatif de santé mentale pour Māori à Gisborne.

Et à Gisbourne, il y a du changement. Depuis l’ouverture de Te Kūwatawata il y a six mois, le nombre d’appels urgents à l’équipe de traitement psychiatrique et d’évaluation traditionnelle a diminué de moitié.

Et les renvois à l’équipe de santé mentale des enfants et des adolescents du DHB, un service spécialisé, sont passés d’une moyenne de 70 à 90 par mois à entre 5 et 10. « C’est parce que nous voyons des familles sans avoir besoin de temps d’attente, et les voyons intensément et les soutenons pour surmonter leurs problèmes sans avoir besoin de les référer », dit Kopua.

DÉCOLONISATION DE LA SANTÉ

Après avoir obtenu son premier diplôme à l’École polytechnique de Whitireia en 1993, Kopua est devenue la première infirmière en santé mentale Māori employée à Porirua.

« J’ai vu des Māoris être emmenés à l’hôpital pour admission dans des voitures de police, c’était presque comme s’ils avaient perdu leur existence physique, ils étaient tellement brisés, » Kopua, qui est Ngati Porou, dit.

« J’ai vu le système utiliser ses travailleurs Māori comme un pont pour les amener à l’hôpital. Je voyais, et je vois toujours, des Māoris être surmédicamentés. Si l’un ne fonctionne pas, ajoutons-en un autre, et un autre. J’ai vu de la complaisance.»

Après avoir passé un an à apprendre Te Reo Māori, Kopua a commencé à développer Mahi a Atua. Travaillant avec des adolescents en difficulté, elle leur racontait de nouveau pūrākau, les histoires de divers atua, ou dieux.

Whānau a participé à ces séances, où on a découvert à quel atua l’adolescent se rapportait, et les défis qu’ils avaient en commun. Avec un modèle à partir de sa propre généalogie avec laquelle se comparer, l’adolescent pouvait s’ancrer à une identité positive.

« Vous ne pouvez pas connaître votre identité si vous ne connaissez pas votre whakapapa. Quand nous avons utilisé des histoires, je n’imposais pas mes croyances occidentales, » dit Kopua.

« Avec quelque chose comme le TDAH (trouble du déficit de l’attention avec ou sans hyperactivité), la médecine occidentale ne tient pas compte des déterminants historiques et sociaux, de la pauvreté – lorsqu’il y a un lien évident entre ces problèmes et les problèmes de santé mentale. La solution réside dans l’examen de l’histoire de la colonisation et de son impact, guidé par une réponse humaniste.»

Tout ce que Kopua a fait depuis – fréquenter l’école de médecine, devenir le doyen associé de l’Université d’Otago pour Tairāwhiti – a travaillé à établir sa thérapie narrative.

Il y a deux ans, le Ministère a accepté une tentative pour soutenir l’initiative locale de Kopua. En août dernier, elle et son mari ont ouvert la clinique Te Kūwatawata.

La thérapie retourne le format occidental sur sa tête. Au lieu d’un diagnostic individuel centré sur la cause des maladies, Kopua et son Mataora se concentrent à aider la personne et son whānau à trouver un sens culturellement pertinent.

« Nous utilisons les systèmes de connaissances Māori pour donner aux Māoris une vision et un langage différents pour comprendre les problèmes. Nous visons à obtenir beaucoup de rétroaction lorsque nous sommes dans la salle, et nous ne parlons jamais de ce whānau sans qu’ils soient présents. »

Te Kūwatawata ne ressemble pas à un service de santé mentale. Il ressemble à une galerie d’art, et certains des Mataora, comme Puketapu, sont des artistes. Ils s’associeront à un clinicien qualifié pour travailler dans une séance avec un whānau, brisant ainsi la dynamique de pouvoir d’une relation client-médecin typique.

Puketapu, au travail sur un Tā moko.

Pour de nombreux Māori, dit Kopua, les milieux traditionnels de santé mentale sont intimidants. » C’est presque comme si les services de santé mentale étaient une façon de coloniser de nouveau les gens. Vous arrivez, vous êtes déconnectés de votre terre, de votre culture et de votre langue. Vous ne pouvez pas articuler les valeurs qui font partie de vos ancêtres.»

Le professeur David Tipene-Leach, un clinicien externe qui a participé à la rédaction d’un article sur Mahi a Atua dans le New Zealand Medical Journal publié vendredi, dirigera une étude sur les résultats du programme.

« Mon sentiment sous-jacent est qu’il y a beaucoup de choses dont nous devons tenir compte. Ils ont affaire à un groupe de personnes qui n’ont pas été bien traitées auparavant, et ils le font mieux et à un coût moindre.»

John Cowpland

David Tipene-Leach : « Il y a beaucoup de choses à noter. »

Mon bébé a été blessé
Tama* avait quatre ans lorsqu’il a dit à sa mère, Erena, qu’il avait été agressé sexuellement. Pendant plusieurs années, elle a été ballottée par les services de santé mentale et d’aide aux victimes d’agression sexuelle, aucun ne pouvant ou ne voulant aider.

« On m’a référé à beaucoup de gens, mais je tournais en rond. Mon bébé est venu me voir et m’a dit cela à 4 ans, mais je ne pouvais trouver personne pour m’aider. Je me sentais découragée », dit Erena.

« Il voulait des réponses – ‘Pourquoi cela m’est-il arrivé, qu’est-ce que j’ai fait de mal? ‘ et je n’en avais pas. »

La cellule  Crise du Viol a offert des séances de thérapie du sable et de l’art, mais Erena a estimé que ce n’était pas ce dont le whānau avait besoin.

« Je n’avais pas le droit d’être dans la chambre avec mon fils lorsqu’il faisait sa thérapie artistique. On me l’enlevait et j’avais l’impression qu’on me traitait comme si j’étais l’agresseur.»

Avec « Doctor Di », toute la famille est impliquée. Son fils, auparavant en retrait et en colère, a montré plus de progrès en cinq sessions que les cinq dernières années, dit Erena. Whiro, le dieu de la colère, est son préféré.

« Mon fils adore ça. Il dit ‘J’aime me faire raconter les histoires maman, je comprends mes sentiments ».

« Il peut les relier aux personnages, et se rendre compte qu’il n’est pas le seul à devoir traverser ces choses. Il m’a dit : ‘J’aime Whiro, parce qu’il est dans un endroit sombre comme moi’.«

C’était triste pour moi en tant que mère, mais c’était une guérison pour moi d’entendre mon fils commencer à laisser aller certaines choses. Il est pétillant, il commence à être plus extraverti, sa confiance s’améliore, il est plus engagé avec la famille. »

Une pièce de Ta Moko praticien et Gisborne tohunga Mark Kopua représentant Whiro, le dieu des défis. L’art est utilisé pendant les séances de thérapie comme stimulant visuel.

Puketapu travaillait comme apiculteur quand Mark Kopua lui a demandé de s’entraîner comme Mataora. Au début, il s’est dit que ça l’aiderait à se rapprocher de Kopua.

« Mark est mon idole depuis que je suis très jeune, tout comme beaucoup de jeunes hommes de mon âge. J’ai fini par travailler côte à côte avec oncle Mark et il m’a fait connaitre l’aiguille pour appliquer du moko sur la peau. C’est probablement la plus grande chose que j’ai jamais accomplie pour moi-même », dit Puketapu.

« Après avoir appliqué mon premier moko, il a pensé que ce serait une bonne idée que je vienne à ces wananga [cours de formation] et je me disais ‘Oh génial, cool! ‘. » Après quelques-uns, il était accro. » Chaque semaine, on m’éclairait au sujet de pūrākau et ces mots sophistiqués dont je n’ai jamais entendu parler comme le racisme institutionnalisé et la méritocratie. Je suis devenu accro à ça. »
Il ne se sent pas que c’est un travail. Souvent, une fois qu’un whānau est prêt à quitter le service, ils demanderont un moko. Pour Puketapu, c’est un honneur.
« C’est comme cette amitié que vous avez bâtie avec eux, une confiance, vous ne voulez pas dire au revoir, mais c’est bien, parce qu’ils vont bien.
« Pour moi, les marquer avec du moko est une façon de soigner, et de reconnaître ce qu’ils ont traversé. »
*Les noms ont été modifiés.

MICHELLE DUFF   9 Mars 2018

Traduit de l’anglais par Valentine de  Ethnicolor 

lien vers l’article dans sa langue originale

https://www.stuff.co.nz/national/102115864/in-narrative-therapy-mori-creation-stories-are-being-used-to-heal

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